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因为在庄子那个时代安徽省蒙城还没有被称之为,庄子将死

  • 2020-03-25 00:29
  • 新葡萄京
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美国学者厄内斯特·贝克尔在《死亡否认》(人民出版社)中,从不同的角度对弗洛伊德的存在主义及弗洛伊德本人进行了一场“分析的分析”,并对这场精彩的分析给出了答案。在作者看来,英雄主义作为人最根本的冲动,自有其深刻的根源,那就是死亡恐惧。全书主要包括三个方面的主要内容:第一,英雄主义的深层心理学,分析人格与精神分析家克尔恺郭尔及弗洛伊德的性格难题;其次,英雄主义的失败,总结精神分析的成果和人所释放的魔力;最后回顾与总结了英雄主义的困境,并系统分析心理学与宗教,探讨什么是英雄主义的个体。

我们说死亡哲学具有世界观的和本体论的意义,还有一层理由,那就是哲学家们对自己死亡的哲学思考和哲学态度常常是他们整个哲学的一面镜子。有唯理主义倾向的原子论者德漠克利特先是弄瞎自己的眼睛,后又绝食而死;而感觉论者和快乐论者伊壁鸠鲁却坐在盛满温水的澡盆里手捧着酒杯“幸福”地走了;[⑦]道德哲学家苏格拉底执意避恶从善,不惜饮鸠自杀,临终前还不忘嘱咐他的朋友们替他还人一只公鸡;坚信世界无限、实体永存的布鲁诺听到宗教裁判所的判决后无畏地高喊:“你们宣读判决比我听到判决更加胆颤!”而相信“知识就是力量”的弗兰西斯·培根是在对知识的“热烈搜求”中“静静的死去”(培根语)的;同封建势力和宗教蒙昧主义拼搏了一生的狄德罗的哲学遗言是: “迈向哲学的第一步就是怀疑”;近代最杰出的批判哲学家康德的最后一句话是“够了”,而他的墓碑上则刻有他的最重要的哲学格言:“位我上者,(点击此处阅读下一页)

大意是:庄子的妻子去世了。好友惠子前来吊唁,见庄子正盘腿坐地,敲着盆而唱歌。惠子责问道:“人家与你夫妻一场,为你生子、养老、持家。如今去世了,你不哭则已,为什么还敲盆而歌,岂不太过分了吗?”庄子说:“不是这样的。她刚死的时候,我怎么会不感到悲伤呢?后来想想人最初本来没有生命,不仅没有生命而且还没有形体,不仅没有形体而且还没有气息。在恍恍惚惚之间,变得有气息,有气息又变而有形体,有形体然后有生命,如今又变为死,这就和春夏秋冬四季更替一样。她都已经安然寝于天地之间了,而我却呜呜地围着她啼哭,自认为这是不能通晓于天命,所以也就停止了哭泣。

他一生都没有出仕当过官,生活过得也清苦。在潦倒时,甚至以出卖编织草鞋为生。他主张无为而治,顺其自然。同时他又主张辩证关系,即事物都是对立的。这些哲学理念和生活态度正是他的养生经验。而他的长寿和养生经验与他的哲学观念紧密相联。

西蒙·克里切利对老子、孔子、孟子、墨子、庄子等人的死亡观念给予了关注,武汉大学教授段德智对此当有更深的体验。他的《死亡哲学》一书,是一本研究西方死亡哲学的专著。在导论中,作者提出了中国死亡哲学的研究问题,书后也附录了一些资料。遗憾的是,书中并无专门的章节对于中国的死亡哲学进行研究和梳理,有些内容明显过时,而且过于芜杂。但是,作者对于西方哲学家死亡哲学的研究不乏精彩之处。本书从逻辑和历史两个维度对死亡问题做了较为全面和深刻的阐释。该书指出,死亡或死亡哲学作为哲学的一个分支,不仅具有世界观或本体论的意义,而且还具有人生观或价值观的意义;另一方面,该书稿还指出并论证了死亡哲学是一个“在发展的系统”,揭示了死亡哲学从“死亡的诧异”到“死亡的渴望”、“死亡的漠视”和“死亡的直面”再到马克思主义的死亡哲学的历史发展进程。

   这是一个差不多与人类同龄的谜,是人类已经猜了几百万年并且还将继续猜下去的谜。自从哲学问世以来,它又成了一个古今中外许多哲学家热衷猜度的谜。打开哲学史,我们到处都可以看到它的内容截然不同甚至完全相反的谜底。死究竟是什么?毕达哥拉斯说它是灵魂的暂时的解脱,赫拉克利特则说它很平常,它就是我们醒时所看见的一切;德谟克利特说它是自然的必然性,蒙田和海德格尔则说预谋死亡即预谋自由,向死而在是人的自由原则;塞涅卡说它是我们走向新生的台阶,费尔巴哈则说它完全属于“人的规定”;有人说它是最大的恶,费尔巴啥则说它是地上“最好的医生”;黑格尔说它就是爱本身,海德格尔则说只有它才能把此在之“此”带到明处。我们中国哲学家也给出了各色各样的谜底。庄子说:“死生,命也”;荀子说:“死,人之终也”;韩非说:“生尽之谓死”;王充说:“死者,生之效’;张载说,死者,气之“游散”也;熊伯龙说:“人老而血气自衰,自然之道也。”鉴于此,哲学史上又进而出现了关于死亡的“有学问的无知”:苏格拉底宣布,关于死亡本性,“我不自命知之”;萨特也宣布,死亡是一种双面的“雅努斯”。

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研究庄子的学者们不甘心如此模糊的概念,于是不断的根据庄子留给我们的蛛丝马迹进行寻找。

人死之后还有灵魂吗?如果有,灵魂在何处安息?这是一个永远没有答案的问题。《死后的世界:生命不息》( 雷蒙德·穆迪著,浙江人民出版社)的作者直接或间接采访了150名有上述经历者,总结出15个共同元素,首次提出了濒死体验的概念。另外,作者还将其与人类历史上对于死后世界的重要哲学论述加以比较,并列举心理学、自然科学对该现象的解释。本书推出后引起轰动,并开启了全世界科学家对濒死体验的研究热潮。虽然一开始有很多医学界人士对其冷嘲热讽,但现在已经有了更多支持穆迪博士的研究。

   死亡哲学的内容固然千头万绪,且见仁见智,但无论如何,死亡的意义或价值问题都是它的一个基本的或轴心的问题。而所谓 死亡的意义或价值问题,说透了就是一个赋予有限人生以永恒(或无限)的意义或价值问题,因而归根到底是一个人生的意义或价值 问题。孔子把“休”和“息”严格区别开来,极力推崇“杀身成仁”与“死而不休”;老子讲“死而不亡”,声言“死而不亡者寿”;赫拉克利特讲“有死的是不死的”;苏格拉底讲“好的生活远过于生活”;亚里士多德讲“我们应该尽力使我们自己不朽”;琉善讲“人是会死的 神”;尼采讲“成就之死”一一“当你们死,你们的精神和道德当辉灿着如落霞之环照耀着世界”;罗素讲唯有“渴望永恒的事物,才是自由的人的崇拜”;如此等等,不一而足。这些哲学家的用语虽然各各相异,但他们谈的却无一不是人生价值观。

庄子妻死,惠子吊之,庄子则方箕踞鼓盆而歌。 惠子曰:“与人居、长子、老、身死,不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎!”庄子曰:“不然。是其始死也,我独何能无概然!察其始而本无生,非徒无生也而本无形,非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室,而我嗷嗷然随而哭之,自以为不通乎命,故止也。”――节选自庄子《庄子·至乐》

思想家庄子的养生之道

《温暖消逝》(迈克尔·R·雷明、乔治·E·迪金森著,电子工业出版社)对于死亡怀有理性与冷静的态度。书中详细讲述了常人不愿面对的话题——衰老与死亡,梳理了社会变老、临终与死亡的方方面面和发展历程。作者不只讲述了死亡和医药的局限,也揭示了如何自主、快乐、拥有尊严地活到生命的终点。书中对“善终服务”、“临终关怀”、“正视死亡”等一系列作者推崇的理念穿插在故事中,作出了详尽的说明;作者介绍的应对死亡恐惧的各种观念生动具体,易懂易行;并从心理学、历史学、人类学、哲学等多种角度论证濒死状态、死亡与丧亲关怀,意在帮助读者树立科学死亡观,消除死亡焦虑与恐惧。

   诚然,死亡哲学的产生和发展同上述以死亡为研究对象的具体科学或精确科学(确切地说,是它们的分支学科)不无联系,但是,死亡哲学作为哲学的一个分支,却既明显地有别于这些具体科学或精确科学,也明显地有别于罗斯韦·帕克所开创的“死亡学”(thanatology)。例如,它并不具体地讨论“临床死亡”、“死亡的绝对体症”(如尸冷尸僵和尸斑)、对垂危患者的高质量护理、安乐死的具体措施、植物人的死亡权利、死亡时间的确定、器官移植技术和器官遗赠手续、死刑的废除、死刑毒气室、死亡率和死亡税以及核威胁与核讹诈、核污染和核扩散等问题,它甚至也不从社会心理学的角度来讨论“我的死”和“你的死”、“部分死亡”和“整体绝灭”以及伊丽莎白·库布勒—罗斯[③]死亡过程理论等具体问题。死亡哲学作为哲学的一个分支,是对死亡的哲学思考,它虽然也以人 的死亡为研究对象,虽然也十分关注与人的死亡有着紧密联系的种种自然和社会现象,但却旨在凭借哲学概念或哲学范畴对这些事实或现象进行总体的、全方位的、形而上的考察,换言之,它是以理论思维形式表现出来的关于死亡的“形而上学”,或曰“死而上学”。因此,在死亡哲学里我们讨论的是死亡的必然性与偶然性(亦即死亡的不可避免性与可避免性)、死亡的终极性与非终极性(亦即灵魂的可毁灭性与不可毁灭性)、人生的有限性与无限性(亦即死而不亡或死而不朽)、死亡和永生的个体性与群体性、死亡的必然性与人生的自由(如“向死而在”与“向死的自由”)、生死的排拒与融会诸如此类有关死亡的形而上的问题。而且,也正因为它同研究死亡的各门精确科学或具体科学有这样一层区别,它才获得了一种独有的超越地位,既有别于宗教神学和文学艺术,又对一切有关死亡的形而下的研究有一种普遍的统摄作用和不可抗拒的指导力量。

庄子对待生死的态度,在高中时代就切合我的思想,谁不想超脱于生死? 但是古今中外,各大学派,谁又真正能做到了呢?科学心理学作为从哲学和宗教分离出来的一门年轻学科,到今天也就短短的138年历史,它也不能让人永存于世,只能像庄子改变人们看待问题的角度。现在我能理解到的是,心理学不是从逻辑上改变一个人的观点,而是改变大脑杏仁核中的负面情感体验。大脑皮层对“具有威胁的事物”进行复杂的逻辑分析之前,会做出应急反应,杏仁核根据过往的情绪记忆,对这个“似曾相识”的外界刺激“调兵遣将”,激活防御系统的恐惧,愤怒,焦虑等等让人坐立不安的情绪,做好战斗或者逃跑的准备。

庄子生活的时代是战国中期,离我们现代社会十分的久远,而当时他处的社会又不像我们现在这样信息发达,因此要回答清楚庄子是哪里的人这个问题实在不容易。

我相信,中国也有着颇具特色的死亡学研究资源。据《庄子》记载,庄周亡妻,惠子去凭吊,却见他席地而坐,鼓盆而歌。惠子愤然诘问:你妻与你相伴多年,为你生儿弄孙,如今她老死了,你不哭也罢,为何还敲盆高歌?很无情啊!庄子道:妻刚死时我也悲伤,但仔细想,在最初她并无生命,也无形体,甚至无气息,混杂于恍惚蒙昧间。在变化之中才有了气息,气息变化而有了形体,形体变化而有了生命;如今她又因变化而死亡。这生生死死就像春夏秋冬四时交替,循环往复、没有终止。她安然躺在天地这栋大房子里,我却为她悲伤痛哭,说明我不懂天地间的命数呀!所以,我便停止哭泣。在英国哲学家西蒙·克里切利的《哲学家死亡录》(商务印书馆)中也记录了这个故事,作者还引述了庄子的另一个故事,即《列御寇》篇记庄子将死时的一段话——“庄子将死,弟子欲厚葬之。庄子曰:吾以天地为棺椁,以日月为连璧,星辰为珠玑,万物为赍送,吾葬具岂不备邪,何以加此?”弟子曰:“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰:“在上为乌鸢食,在下为蝼蚁食,夺彼与此,何其偏也?”作者不仅赞许庄子看待死亡的观念,而且赞许其哲学思想,他对庄子的评价极高:“在我看来,到目前为止,庄子是古代中国哲学家里最有趣、最深刻和最机智的一位。”

段德智 (进入专栏)  

和我们一起生活了16天的小灰兔-“毛线”(2.6-2.22),于昨天晚上22:00左右,不幸悄然离开了这个世界。初次养兔,经验不足,本以为只是普通的拉稀,由于抢救不及时,最后让一个年轻的生命就这样夭折了。Tiffany为此还大哭了一场,而我却未曾感觉到悲伤,徒增的只是恐惧和自责。我不禁在想我的悲伤去哪了?

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段德智认为,死亡哲学有着不能穷尽的丰富意涵,概括说,至少有两个基本层面:第一是人生观或价值观的层面,第二是世界观或本体论层面。就前者而言,死亡哲学是人生哲学或生命哲学的神话或拓展,因为只有具有死亡意识的人才有可能获得人生的整体观念和有限观念,从而克服世人难免的惰怠、消沉,萌生出生活的紧迫感;其次,所谓死亡的意义或价值问题,就是一个赋予有限人生以永恒(或无限)意义的问题,因而归根到底是一个人生的意义或价值问题。在我看来,段德智的观点,与佛家主张的活在当下,可谓异曲同工。

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对哲学家而言,死亡是一个永恒的思考命题。对于常人而言,如果能及早懂得死亡,或许就会更能理解活着的意义,从而珍惜生命。

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我在思考,这种情绪的绑架和封建社会对女性“三寸金莲”的审美期望是一样的,充满了变态和对人性的扭曲!男人最有男人味的时候,不单单只应有阳刚之气,而是在阳刚的基础上也缠绕着女性的阴柔,能够自然的悲喜而泣。放眼泱泱中华,这样随性的男子实在太少太少!通常情况,都是四五十岁之后,男人才能以成功者的姿态拾起对世间万物的怜悯。

惠子诧异道:“你跟死去的妻子生活了这么久,本来应该是生儿育女直至白头偕老,人死了不伤心哭泣也就算了,却敲着瓦缶和木盆唱起歌来,这也太过分了吧!”